绝对的美德是滋生恶的温
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编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。 泱泱中华五千年的文明所崇尚至今的儒家伦理道德，似乎向来喜欢去约束和控制那些一贯喜欢遵纪守法的普通良民，而非为了去约束那些作恶多端的人间败类。看看吾国五千年的历史以及现今社会的种种弊端，我们似乎很难看到人们会用伦理道德的条条框框去制约过那些真正的邪恶之人，反过来，那些早已习惯于遵纪守法的良民们，恐怕就活得并不那么舒服了。
好人做了千万好事之功，也抵不上做了一件溴事之过，并因此会得以臭名远扬；而恶人哪怕做了千万的坏事，只要能在某个时刻良心忽然发现做了一件好事，就会被人们交口称赞，甚至还不忘了给他们戴上一个“浪子回头金不换”的称谓。
浪子偶尔回一次头竟然比金子还要珍贵，而好人做了一辈子好事，似乎也是理所当然的，似乎也是约定俗成而必须要尽的义务了。所以一旦好人也偶尔犯了一次错，社会就容不得了，而非要用公众的唾沫去淹死他不可，甚至要：“众口铄金，积毁销骨”才肯罢休。
人们在评判他人是非功过的时候，针对好人和坏人，很显然用了两个价值取向完全不同甚至可以说是完全颠倒的天平。针对好人的天平是：做好事尽量要多多益善，对他们所做的好事，人们向来是喜欢贪得无厌且来者不拒；针对坏人的天平是：善哉善哉，放下屠刀可立地成佛，万不可恶事做绝，而悔之晚矣，即便在恶人的一生之中，哪怕仅仅做过一件好事，也当胜造七级浮屠，从而造福苍生大众也。
社会针对于那些习惯于遵纪守法并从善如流的老百姓，道德的天平是相当严肃的，也是非常苛刻的，甚至可以说是达到了一个无法描述的极端状态，而对于那些作恶多端的恶人来说，又显得那么微不足道，那么缺乏制约力量，甚至可以说是达到了轻如鸿毛的程度。
针对从善如流遵纪守法的人们所使用的绝对道德之标准，在其制约下的是非功过之世俗理念，丧失了人性，丧失了公正，丧失了良心，也丧失了制约不法现象频繁发生的约束力量。
所以说，绝对的道德和美德，只会给邪恶提供最好的滋生环境，绝对的道德和美德，是和邪恶相互依存的孪生兄弟。因为绝对的道德或者绝对的美德，都是用来劝人为善，却不是用来制恶的价值判断标准。这种标准，在现实中的很多时候，往往会变成邪恶势力得以忘乎所以地实施邪恶的帮凶和打手。
“人善被人欺，马善被人骑”的俗话，虽然是古话，然而并非没有道理。一个人如果过于善良，那么在这个人的身边，小人就会越来越多，坏人也自然会越来越多。因为喜欢欺压良善的为人作风，正是一部分甚至是为数不少的国人之人格本性，也正所谓“老太太挑柿子，专拣软的捏”还有一句俗话叫做“宁可得罪君子，不可得罪小人”不也正是儒家文化的传统精髓之一吗？中庸之道的所谓“道德和美德”就是希望别人都去做君子，而自己去做个小人。因为做小人可以无止尽地去占君子的便宜。而做君子就不好过了，除了一心修德，还要好事做尽，才能配得上“君子”之实。所以世间之人，几乎都在哀叹君子少见的同时，然而却没有多少人打心眼里喜欢去做君子。为何？无非是做君子难，做君子累，做君子必须要忍得住吃亏，忍得住清心寡欲，忍得住一生行善而不许有丝毫的恶念，甚至连出口伤人的语言都不能说，哪怕出口所伤的不过是一群流氓或者邪恶的人渣也不能恶语相向。这叫那些还有心打算去做君子的人，如何不会望而却步呢？
然而做小人，就容易多了，这也是绝大多国人喜欢走的一条路。做小人，不但可以肆无忌惮的欺压良善，还可以用道德的名义去肆无忌惮地去掠夺善良的人：欺诈金钱，奴役和愚弄老百姓，同时还不忘了穿上“道德”的大衣去为自己的小人之本性和无耻的行为做粉饰，所以世间小人多的原因，非为其他，乃为“利”也！
那么世人为何会针对好人和坏人，而采取完全相悖的衡量是非功过的价值天平和道德标准呢？
因为“世上无所谓善恶”的观念，使相当多数的国人基本上已经丧失了善恶观。唯有利益观，才是在这些国人内心中之唯一“真实”的价值和道德评判标准。
人们在评判他人的是非功过之时，所习惯于奉行的原则，事实上几乎很少会动用善恶的道德观念，恰恰相反，绝大多数时候，人们用的道德标准往往是“趋利避害”的自私理念。正因如此，人们就容不得做惯了好事的君子们会有一丝一毫的差错，因为君子做事，自然都是光明正大一心一意为他人提供好处的人，那么针对如此君子，社会岂可容许他有丝毫的过错？所以一旦君子们也偶尔做出了一些溴事或者说出一些出口伤人的恶语，哪怕用恶语所伤害的家伙都是一帮事实上的恶棍，社会也容不得了。容不得的时候人们几乎都会说：“哼，所谓的“君子”到头来也会暴露出其小人的本来面目，呸，什么君子？还不是货真价实的小人一个！”
而反过来，人们在评论恶人的时候，估计就不会这么刻薄了。绝大多数情况下，人们是不敢当着恶人的面去评论他的，更不敢当面诅咒恶人，这也是不少国人喜欢趋利避害的自私之本性所决定的。恶人作恶，人们往往习惯于在背后说三道四，习惯于在背后指桑骂槐，习惯于在背后捅软刀子。而一旦站在恶人的面前，人们反倒是恭维话连篇，反倒是竖起大拇指夸奖恶人的时候更多。
为什么人们热衷于此呢？
恶人，之所以是恶人，是因为他们是绝对的小人，也是绝对的利益分子。恶人往往喜欢争权夺势，往往喜欢欺压良善，往往喜欢从事霸占或者贪污掠夺行径，所以在那些心中只有利益观念而没有善恶观念的不少国人之心目中，恶人也有非常值得推崇的一面，至少在利益方面，也许可以和恶人分一杯羹，前提是：只要讨好恶人，拉拢好关系就可以了。
于是世上才有“浪子回头金不换”的说法，当然喜欢崇尚这句俗话的人，也基本上算是丧失了善恶观念的无耻之人：除了利益，除了趋利避害的卑鄙心理，很难说他们能有多大的道德可言。
唯利是图，趋利避害的社会潮流，造成丧失了善恶观念的社会大环境。这种大环境，在很大程度上形成了对邪恶的变相支持力量，同时也是让邪恶势力得以肆意滋生的温床，而社会对君子的过分苛求行为，也在很大程度上让每一个打算做君子的人望而生畏。人无完人，孰能无过？然而人们一旦认定了某个人是君子的话，那么苛求的砝码就会立刻抬高，对君子的要求也会得寸进尺到无以复加的地步。所编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。以，世人都认定了“做君子难，做小人易”的道理，故而今世之人，君子之风难得，小人之风日炙。
趋利避害的自私心理所控制下的所有儒家道德体系，在相当大的程度上，只会为“小人之风日炙”的现实结果提供了火上浇油的能量和滋生邪恶的温床，这种道德体系，在本质上是邪恶的帮凶，而非引导人们心甘情愿地去从善的有效价值系统。
而君子一旦多了，那么小人必然会得寸进尺，必然会越发地肆无忌惮，必然在干坏事时会得陇望蜀而不思停止。所以惩戒小人和邪恶之徒之唯一有效的最好办法，是监狱和严肃的法律，而非君子之德。
所以儒家道德，不值一提，君子之风，不值效仿。
如何才能最有效的抑制小人和邪恶势力，不能依靠君子们的德，而必须要依靠民主化的法治，才能做到最大程度的制约和惩戒。
在人心向利，人们都习惯于趋利避害的社会大环境下，纵使目前还有很多君子又能如何？
所以，我在劝世人莫做小人和恶人的同时，也莫做君子。须知，小人之势，就是在君子们的宠爱和放纵之下，才得以肆意地滋生和壮大起来的。
我们只需要呼唤公平民主的法治，就可以了！编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。
编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。 泱泱中华五千年的文明所崇尚至今的儒家伦理道德，似乎向来喜欢去约束和控制那些一贯喜欢遵纪守法的普通良民，而非为了去约束那些作恶多端的人间败类。看看吾国五千年的历史以及现今社会的种种弊端，我们似乎很难看到人们会用伦理道德的条条框框去制约过那些真正的邪恶之人，反过来，那些早已习惯于遵纪守法的良民们，恐怕就活得并不那么舒服了。
好人做了千万好事之功，也抵不上做了一件溴事之过，并因此会得以臭名远扬；而恶人哪怕做了千万的坏事，只要能在某个时刻良心忽然发现做了一件好事，就会被人们交口称赞，甚至还不忘了给他们戴上一个“浪子回头金不换”的称谓。
浪子偶尔回一次头竟然比金子还要珍贵，而好人做了一辈子好事，似乎也是理所当然的，似乎也是约定俗成而必须要尽的义务了。所以一旦好人也偶尔犯了一次错，社会就容不得了，而非要用公众的唾沫去淹死他不可，甚至要：“众口铄金，积毁销骨”才肯罢休。
人们在评判他人是非功过的时候，针对好人和坏人，很显然用了两个价值取向完全不同甚至可以说是完全颠倒的天平。针对好人的天平是：做好事尽量要多多益善，对他们所做的好事，人们向来是喜欢贪得无厌且来者不拒；针对坏人的天平是：善哉善哉，放下屠刀可立地成佛，万不可恶事做绝，而悔之晚矣，即便在恶人的一生之中，哪怕仅仅做过一件好事，也当胜造七级浮屠，从而造福苍生大众也。
社会针对于那些习惯于遵纪守法并从善如流的老百姓，道德的天平是相当严肃的，也是非常苛刻的，甚至可以说是达到了一个无法描述的极端状态，而对于那些作恶多端的恶人来说，又显得那么微不足道，那么缺乏制约力量，甚至可以说是达到了轻如鸿毛的程度。
针对从善如流遵纪守法的人们所使用的绝对道德之标准，在其制约下的是非功过之世俗理念，丧失了人性，丧失了公正，丧失了良心，也丧失了制约不法现象频繁发生的约束力量。
所以说，绝对的道德和美德，只会给邪恶提供最好的滋生环境，绝对的道德和美德，是和邪恶相互依存的孪生兄弟。因为绝对的道德或者绝对的美德，都是用来劝人为善，却不是用来制恶的价值判断标准。这种标准，在现实中的很多时候，往往会变成邪恶势力得以忘乎所以地实施邪恶的帮凶和打手。
“人善被人欺，马善被人骑”的俗话，虽然是古话，然而并非没有道理。一个人如果过于善良，那么在这个人的身边，小人就会越来越多，坏人也自然会越来越多。因为喜欢欺压良善的为人作风，正是一部分甚至是为数不少的国人之人格本性，也正所谓“老太太挑柿子，专拣软的捏”还有一句俗话叫做“宁可得罪君子，不可得罪小人”不也正是儒家文化的传统精髓之一吗？中庸之道的所谓“道德和美德”就是希望别人都去做君子，而自己去做个小人。因为做小人可以无止尽地去占君子的便宜。而做君子就不好过了，除了一心修德，还要好事做尽，才能配得上“君子”之实。所以世间之人，几乎都在哀叹君子少见的同时，然而却没有多少人打心眼里喜欢去做君子。为何？无非是做君子难，做君子累，做君子必须要忍得住吃亏，忍得住清心寡欲，忍得住一生行善而不许有丝毫的恶念，甚至连出口伤人的语言都不能说，哪怕出口所伤的不过是一群流氓或者邪恶的人渣也不能恶语相向。这叫那些还有心打算去做君子的人，如何不会望而却步呢？
然而做小人，就容易多了，这也是绝大多国人喜欢走的一条路。做小人，不但可以肆无忌惮的欺压良善，还可以用道德的名义去肆无忌惮地去掠夺善良的人：欺诈金钱，奴役和愚弄老百姓，同时还不忘了穿上“道德”的大衣去为自己的小人之本性和无耻的行为做粉饰，所以世间小人多的原因，非为其他，乃为“利”也！
那么世人为何会针对好人和坏人，而采取完全相悖的衡量是非功过的价值天平和道德标准呢？
因为“世上无所谓善恶”的观念，使相当多数的国人基本上已经丧失了善恶观。唯有利益观，才是在这些国人内心中之唯一“真实”的价值和道德评判标准。
人们在评判他人的是非功过之时，所习惯于奉行的原则，事实上几乎很少会动用善恶的道德观念，恰恰相反，绝大多数时候，人们用的道德标准往往是“趋利避害”的自私理念。正因如此，人们就容不得做惯了好事的君子们会有一丝一毫的差错，因为君子做事，自然都是光明正大一心一意为他人提供好处的人，那么针对如此君子，社会岂可容许他有丝毫的过错？所以一旦君子们也偶尔做出了一些溴事或者说出一些出口伤人的恶语，哪怕用恶语所伤害的家伙都是一帮事实上的恶棍，社会也容不得了。容不得的时候人们几乎都会说：“哼，所谓的“君子”到头来也会暴露出其小人的本来面目，呸，什么君子？还不是货真价实的小人一个！”
而反过来，人们在评论恶人的时候，估计就不会这么刻薄了。绝大多数情况下，人们是不敢当着恶人的面去评论他的，更不敢当面诅咒恶人，这也是不少国人喜欢趋利避害的自私之本性所决定的。恶人作恶，人们往往习惯于在背后说三道四，习惯于在背后指桑骂槐，习惯于在背后捅软刀子。而一旦站在恶人的面前，人们反倒是恭维话连篇，反倒是竖起大拇指夸奖恶人的时候更多。
为什么人们热衷于此呢？
恶人，之所以是恶人，是因为他们是绝对的小人，也是绝对的利益分子。恶人往往喜欢争权夺势，往往喜欢欺压良善，往往喜欢从事霸占或者贪污掠夺行径，所以在那些心中只有利益观念而没有善恶观念的不少国人之心目中，恶人也有非常值得推崇的一面，至少在利益方面，也许可以和恶人分一杯羹，前提是：只要讨好恶人，拉拢好关系就可以了。
于是世上才有“浪子回头金不换”的说法，当然喜欢崇尚这句俗话的人，也基本上算是丧失了善恶观念的无耻之人：除了利益，除了趋利避害的卑鄙心理，很难说他们能有多大的道德可言。
唯利是图，趋利避害的社会潮流，造成丧失了善恶观念的社会大环境。这种大环境，在很大程度上形成了对邪恶的变相支持力量，同时也是让邪恶势力得以肆意滋生的温床，而社会对君子的过分苛求行为，也在很大程度上让每一个打算做君子的人望而生畏。人无完人，孰能无过？然而人们一旦认定了某个人是君子的话，那么苛求的砝码就会立刻抬高，对君子的要求也会得寸进尺到无以复加的地步。所编者按 “宁可得罪君子，不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一；拥有崇高的美德，做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了：绝对的美德，是滋生邪恶的温床，君子之风，不值效仿的观点。文章自成一理，读毕让人有一种耳目一新的感觉。以，世人都认定了“做君子难，做小人易”的道理，故而今世之人，君子之风难得，小人之风日炙。
趋利避害的自私心理所控制下的所有儒家道德体系，在相当大的程度上，只会为“小人之风日炙”的现实结果提供了火上浇油的能量和滋生邪恶的温床，这种道德体系，在本质上是邪恶的帮凶，而非引导人们心甘情愿地去从善的有效价值系统。
而君子一旦多了，那么小人必然会得寸进尺，必然会越发地肆无忌惮，必然在干坏事时会得陇望蜀而不思停止。所以惩戒小人和邪恶之徒之唯一有效的最好办法，是监狱和严肃的法律，而非君子之德。
所以儒家道德，不值一提，君子之风，不值效仿。
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在人心向利，人们都习惯于趋利避害的社会大环境下，纵使目前还有很多君子又能如何？
所以，我在劝世人莫做小人和恶人的同时，也莫做君子。须知，小人之势，就是在君子们的宠爱和放纵之下，才得以肆意地滋生和壮大起来的。
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