《活出意义来》读书笔记
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这篇文章是arcthur的投稿，原文：活出意义来readingnotes，你可以把这本书看成是第二的“肖申克救赎”
这是我读的第一本积极心理学(正向心理学)的书，的确给了我一个不一样的视角。以下是我的读书笔记及大量自己的感想和问题。此书在豆瓣的地址。
本书大意及真实性
以在集中营的亲身经历讲述意义治疗法(logotherapy)。
如果他想要避免任何这个的偏见，就必须付出更多的心血和努力。有时，作者必须鼓足勇气，写出极其隐私的经验。脱稿之时，发觉如果匿名出版，本书的价值势必减半，尽管十分不愿暴露自己，却没有删去任何章节。
贯穿整个经历的问题
一个普通的俘虏每天生活在集中营，会有怎样的感触，怎么从集中营的无望找到生命的意义？
人在面临这样处境进，难道别无选择的余地？
集中营生活的心理反应
入营之后的阶段显著的症状便是震惊(截断过去的一切)，好奇心（想知道自己究竟能全身生还，或负伤而归），自杀的念头(恐惧地面对可能随时死亡的无助)。作者认为人的生存本能让在绝境上生活的人适应得了任何境遇。
震惊作者在此时并不明晰生命将带给他的苦难，只有无限的恐惧。而这种恐惧反应在入营阶段便是震惊，即精神对外象产生的抑制反应，以求周围安慰的“缓刑错觉”当作者斩断心血手稿时，即一无所有后，与过去的生活完全地隔绝。此时，作为人的需求，便慢慢地向下跌落。
好奇心在集中营中冷静的好奇心使理智能超越周遭的环境，进而以客观眼光看待周围。这种心境，产生于一种困境下，切实为了保护自己而生的本能行为。但也有直接退化而精神崩溃。
自杀的念头一个原因在于根本无需自杀(需要勇气，当时刚入营的人总抱有希望)，能通过连番淘汰的人十分少。另无意识下的坚强意志，转变为人在转变为人在变化境遇中的适应能力。
囚于集中营例行生活的阶段i症状变为冷漠寡情、感觉钝化、无动于衷的阶段，是种情绪死亡的境界。这又是自我防卫所必需，人一旦冷漠，现实就模糊了；而一切的心力和情感便注意在一件事上：保住自己和好友的生命。“精神退化”的只求基本需求，但性趣缺乏。
冷漠反常反应来源于反常情况的发生，可存的精神在进入集中营之后也慢慢死亡，产生冷漠的，达到一种情绪死亡的境界。根本原因在于适应了看惯痛苦死亡和垂死挣扎，引不起任何感觉。此外，还有来自不公正、不合理的待遇所带来的精神创伤，作为人的尊严的丧失。反过来，作者认为这恰是保护膜，出于自卫，和于环境更益于生存。
保护自己和好友的生命作者和我的认识到个人需求将会倒退到基本需求，接近原始状态，并为其精神生活的重心。
缺乏性趣缺乏性冲动，可以证实生存是比性更原始的需求。
囚于集中营例行生活的阶段ii集中营普遍有一种文化冬眠(culturalhibernation)的现象，然而政治和宗教却是两个例外。从信念所得，人类的救赎，是经由爱而成为爱。一个孑然一身，别无余物的人只要沉醉在想念心上人的思维里，仍可享受到无上的喜悦——即使只是倏忽的一瞬间。
宗教信仰此时，人的精神急需一种力量挽救，宗教。那种信仰的深度和活力，常使被压的精神惊讶又感动。作为人生命的意义突显出。而作者尽力保持清醒，构思着自己心理学的书稿。可见精神生活还是有可能往深处发展。生存的意义，爱，是人类一切渴望的终极。人类的救赎，是经由爱而成于爱。爱，远超所爱的人的肉身以外。爱最深刻的含义，就蕴藏在她的精神层次、她在内在我当中。对美感及艺术的体验显得极不协调，却包含在一切希望之中。此刻，希望成为存活的唯一意义。
囚于集中营例行生活的阶段iii在压迫下，更会将苦难转移到美感的事物上，让生活的艺术付诸实现。集中营，贫弱的欢娱为人的精神提供了消极的快乐(freedomfromsuffering)。
幽默感强调了在困境中幽默感，所谓幽默感只是淡淡的痕迹，而且为时不过短短数秒钟或数分钟。为求自保，幽默感是另一项精神武器。作者认为幽默是人类性情中最能使人超载任何情境的一种。试着以幽默的眼光观察事物，是研究生活艺术时必学的一招。基点在于同样的痛苦和欢乐的尺度是相对的。
囚于集中营例行生活的阶段iv营中的俘虏很渴望独处，也渴望一个人静下来想想。企盼孤独、企盼隐私。
独处独处体现了人之所以人的自我价值，当尝到价值失落的痛苦，人就会强烈地需要独处，努力为自己保留一点自尊，具有独特心智、独特内在自由及个人价值的意识。
囚于集中营例行生活的阶段v再冷漠的俘虏，也会被激得满腔怒火。
反常为了切身相关的侮辱。只要是人都有需要聆听的时候，常常我们会感激那些人。将死的情状大大提高了人的适应“知识”的能力。
囚于集中营例行生活的阶段vi起初有对家乡和家人的心如刀割的思念，再来就是嫌恶之感。周遭一切丑陋现象，即使只是外表的样子，就足以叫人作呕。
思念集中营中被克制正常反应一段时间后精神感受到的反差带来的反应
囚于集中营例行生活的阶段vii除了冷漠本身，精神状态还有躁急易怒。
躁急易怒这两种状态归因于饥饿和睡眠不足。即基本需求的缺乏，作者认为缺少尼古丁和咖啡因的刺激，也会使人容易冷漠和躁怒。另外大多都有一种自卑情结，并且深以为苦。一个人内在价值的意识，原应建基于较高尚、较属精神层次的事物上，因此不可能为集中营生活所动摇。
释放且重获自由之后的阶段已丧失了感受快乐的能力。由于”人格解体”(depersonalizaion)，每样事物都显得不真实、不可能，恍如梦幻一般。一开始的宣泄，到后来轻松。精神压力骤然解除，引起了心理平衡的问题，易于导致道德的畸形，但也很可能破坏获释俘虏的人品。那就是回复正常生活时很容易产生的愤恨和幻灭。
关于生命的意义
尼采：懂得为何而活的人，几乎任何痛苦都可以忍受。真正需要是从根本上改革我们对人生的态度。真正重要的不是我们对人生有何指望，而是人生对我们有何指望。我们不该继续追问生命的意义，而该认清自己无时无刻不在接受生命的追问。面对它，不能以说话和沉思来答复，而该以正确的行动和作为来答复。
很久以来，我们即已不再询问什么是人生意义了。这种天真的质疑，是由于把人生看成借着积极创造某种有价值的东西而实现某个目标所致。我们早已彻悟，人生意义的涵盖面不止于此，它包括生存与死亡，临终与痛苦。
一个可堪期待的未来目标，借以增长内在的力量。出于本能人也会自行寻找这样的目标。借以描绘痛苦带来的目标，我们只要把痛苦的情绪，塑成一幅明确清晰的图像，就不会再痛苦了。这与得到勇气和希望相关。懂得为何而活的人，几乎任何痛苦都可以忍受。作者借此得到我们应该用行动和作为来答复，认清命运给与每个人不同的使命。一个人一旦了解他的地位无可替代，自然容易尽最大心力为自己的存在负起最大责任。想知道自己有责任为某件尚待完成的工作或某个殷盼他早归的人而善自珍重。了解自己为何而活，因而承受得住任何煎熬。我们终将发现生命的终极意义在于探索人生问题的正确答案，完成生命不断安排给每个人的使命。
忙碌而积极的生活目的在于使人有机会了解创造性工作的价值；悠闲而退隐的生活，则使人有机会体验美、艺术，或大自然，并引为一种成就。至于既乏创意、又不悠闲的生活，也有其目的：它使人有机会提升其人格情操，并在备受外力局限的情境下选择其生活态度。没有痛苦和死亡，人的生命就无法完整。斯宾诺萨说过：我们只要把痛苦的情绪，塑成一幅明确清晰的图像，就不会再痛苦了。
作者分析集中营中的生活经验，显示出人的确有选择的余地。冷漠的态度可以克服和，躁怒的情绪可以控制。人有能力保留他的精神自由及以心智和独立，即便是身心皆处于恐怖如斯的压力下，亦无不同。人所拥有的任何东西，都可以被剥夺，惟独人性最后的自由──在任何境遇中选择一己态度的生活方式的自由不能被剥夺。抉择决定了究竟会不会屈从于强权，任其剥夺你的真我及内在的自由，也决定了你是否因自愿放弃自由与尊严。
到最后我们却可以发现俘虏变成怎样的人，实在是他内心抉择的结果，而非纯系环境因素使然。人最后的内在自由，绝不可以丧失。配得上他们所受的苦；他们承受痛苦的方式，是一项实实在在的内在成就。正是这种不可剥夺的精神自由，使得生命充满意义且有其目的。为了体验工作的价值、成就、生活而需。而即使是在最恶劣的环境中，照样有充分机会去加深生命的意义。惟有容许自己丧失精神防线的人，才会沦为集中营恶势力下的牺牲品。而精神防线在于无从知道那种非人生活将何时了结。因为暂时的生存将于何时终结，自己无法朝人生的最终目标迈进。他整个内在生活的结构将随之改观，衰败的迹象将渐渐呈现，并由其他的生命领域，如身体中暴露出来。人一旦因为看不到未来而自甘沉沦，便容易有满腹的怀旧愁思。当事人势必容易忽略现实中的确存在着、而且可堪运用的机会。把目前的暂时存在当成虚幻不实的存在──这种态度本身正是使俘虏丧失其生命力的一大重要原因。
简述意义治疗法精神分析对比从代表人物的思想
弗洛伊德由起因于矛盾与潜意识动机的焦虑找出失调的症结。他强调性挫折的重要。弗兰克把精神官能症分为数类，并把其中数类归因于病人无法由自己的存在中找出意义与责任感。他强调寻求意义之意志受挫的重要
从治疗重心
意义治疗是较少回顾与较少内省的方法。意义治疗的焦点是放在将来，是放在病人要完成的工作与意义上。最主要的差异在于前者认为：作为一个人，最重要的关怀是实现意义与价值，而不仅仅为了满足驱策力及本能，或只是为平衡协调本我、自我、超我间的冲突；或只是为了去适应社会与环境而已。而意义治疗关心内心深处所渴望的到底是什么。
可不可以结合精神的分析的理论与意义治疗的方法？
意义治疗法的核心
追寻生命的意义的企图是一个人最基本的动机。人要寻求意义是其生命中原始的力量，而非因“本能驱策力(instinctualdrives)”而造成的续发性的合理化作用。这个意义是唯一的、独特的，唯有人能够且必须予以实践；也唯有当它获致实践才能满足人求意义的意志。
原始的力量和因本能驱策力而造成的续发性的合理化作用的区别？
以实践满足意义与马克思实践劳动之间的关系？
与存在主义的差别
谨防将价值一词作为个人的自我表现。因为意义不只由存在本身显示，也从存在以外的事物中显示。如果人等待去实现的意义仅是他的自我表现或只是他的愿望之投射，那么意义将立刻失去了挑战与要求的特性而不能再鼓舞人的勇气与上进。所谓的本能验策力升华作用，荣格所说的人类集体潜意识原型也是如此，后者将全人类视为一整体，欲求自我表现。而萨特认为人的所谓理想只是发挥自己的创造力，人要创造他自己，他要设计其自身的存在。而作者认为存在的意义，并非由我们自己来创造，而要由我们去探寻发觉。
与精神动力学派的分歧
对于价值的研究是否用于所有的人。作者认为价值观并非人的内驱力，它不能推动人，反而拉扯人。使人不自由？人的自由可以作自己的抉择，去实现意义的可能性还是放弃它。作者得出，人并非被基本的本能内驱力所决定。例道德和宗教驱力，出自自我的选择。
由存在的挫折引出的神经官能症
存在的意义并非由我们自己来创造，而是由我们去探寻发觉。一个人求意义的意志也能遭受挫折即意义治疗学称的*存在的挫折*，此存在指在人个的存在中努力去寻找具体的意义，即求意义的意志。
存在的挫折导致的神经性官能症称心灵性神经官能症，它并非由驱策力与本能冲突引起，而是由于不同的价值冲突所引起，即来自道德的冲突。源自人类存在的心灵层次，由不同的价值冲突所引起。是来自灵性的问题，此灵性，指人类生命中一特殊的层次。
与神经官能症的区别
作者用意义治疗法，进入人生命中的灵性层次中，人类灵性的产物，诸如渴望存在的意义以及的意义以及这种渴望的受挫。治疗者热诚且认真地面对存在意义的问题，而不是去追溯潜意识且处理本能的问题。
区分的关键在，一个人的忧虑或失望超过他生命的价值感时，只能说是一种灵性的灾难，而不能视为一种心理疾病。它不只注意人潜意识内的本能因素，还关心灵性的事实。造成与精神分析的最大差异。
意义治疗如何治疗心灵性神经官能症
在于协助病人找出生命中的意义，亦尽是使他随着分析的过程理会到存在中隐藏的意义。它不光注意人潜意识内的本能因素，还关心灵性的事实，如人潜伏而尚待实现的存在意义，及其求意义的意志。
人真正最需要的并非不紧张，而是为了某一值得的目标而奋斗挣扎。人的寻求意义与价值可能会引起内在的紧张而非内在的平衡，然而这种紧张为心理健康是不可缺少的先决条件。参透为何，才能迎接任何。心理健康基于某种程度的紧张。
只有这样，才能唤醒人潜伏状态中的求意义之意志。我们如果以为人最主要的需求是平衡，是没有紧张的状态，那将是心理卫生上的一种危险的错误观念。人真正最需要的并非不紧张，而是为了某一值得的目标而奋斗挣扎。人所需要不是生物学的平衡，而是心灵动力学。心灵动力在紧张的两极之中，一极代表需实现的意义，另一极代表必须实现此意义的人。
与我的想法的冲突，我们不必再去寻找人实现自身潜在的意义。这意义本身怎么存在于这个过程之中，儒家的群体的文化的中庸与反平衡的冲突？
意义治疗的缺点来自于存在的空虚
叔本华：“人类注定永远在两极之间游移：不是灾难疾病，就是无聊厌烦。在神经官能症中发生一种类似的情况，就是某种形式的反馈机制与恶性循环作用。”无法体会到为了生命值得活着的某种的意义。引出个人生命的意义是什么。作者认为应问一个人存在的某一时刻中的特殊的生命意义为何。一个人不能去寻找抽象的生命意义，每个人都有他自己的特殊天职，而此是需要具体地去实现的。
这种想法会造成一个易受挫的倾向，甚至无意识的状态？
生命中的每一种情境向人提出挑战，同时提出疑难要他去解决，因此生命意义的问题事实上应该颠倒过来。人不应该去问他的生命意义是什么。他必须要认清，他才是被询问的人。每一个人都被生命询问，而他只有用自己的生命才能回答此问题；只有以负责来答复生命。因此，意义治疗学认为能够负责是人类存在最重要的本质。
解释存在的本质
意义治疗学认为能够负责(responsibleness)是人类存在最重要的本质。意义治疗法企图让人自由抉择为什么，对什么人或什么事负责。病人必须自行决定他该对社会负责，或对良知负责。意义治疗的根基在于真理会自行呈现。生命的真谛必须在世界中找寻，而非在人身上或内在精神中找寻。本质上是要自我超越，而非自我实现。
只是不断的体验，没有超越的目标，谈何超越？
否定自我存在
自我实现作为目的，是永不能获得的，它只是当自我超越之后的副产品而已。基于此，生命的意义是会改变的，但不会失其意义。我们无法在自我实现上找到人类存在的真正目标；因为人类的存在，本质上是要自我超越(self-transcendence)而非自我实现(self-actualization)。我们能以创造、工作；认识价值；受苦发现这意义。第一种是功绩或成就之路，第二经由体验某种事物(工作的本质或文化)或经由体验某个人(爱情)来发现生命的意义，第三种是借助于受苦受难来发现(生命不凭借偶发性，不然人生终究不值得一活。这里显出痛苦的意义)。
赞成自我超越
每一个人在任何时刻都有改变的自由，因此只有在有关整个群体的统计学研究之庞大架构中，我们才能预测一个人的将来，至于个体的人格，仍然是不可预测的。任何预测的基础，皆是用生物学、心理学或社会学的条件来表示。然而人存在的主要特征之一，却在于他具有超越上述条件的能力。而且，人终究要以同样方式来超越他自己。人之所以为人是因为他可以自我超越。
终极的意义必超越并凌驾于人类有限的智能之上，在意义治疗学中，我们称之为超越的意义。
总结：意义治疗抓住了人类存在的短暂性本质。享受过往带来的喜乐与痛苦。
意义治疗的方法：矛盾取向法
欧伯氏：如果一个神经官能症患者已经能嘲笑自己，那么他就已经作自我治疗了，有时还可能痊愈。
矛盾取向法(paradoxicalintention)是使畏惧症的病人故意支尝试他所害怕的东西，甚至只一刹那时间也好。这种方法利用人类所特有附属于幽默感的自我超越能力(self-detachment)。比如紧张的时候，想我一定要表现的紧张，好让自己脱离情境。
预期的焦虑要以矛盾取向法克服；过分的意愿与过度的反应要以“减反应作用”来克服。最后，这些方法都只是方法；除非我们引导病人再发现其生命的意义及天赋使命，否则仍不能彻底协助他。神经官能症的自我关心，无论是自怜或自我轻视，都将使情况更坏，而其治愈的生机却是”自我献身”(self-commitment)。
分析阅读的切入词基本概念
本能|驱策力|心理自卫机制|泛决定论|精神分析|恶性循环的形成|反馈机制|内省
相似概念的区分
弗洛伊德的心理分析学派|快乐原则(人类本能性地寻求脱离痛苦与不适以及渴求满足和快乐。在人格发展理论上，快乐原则在现实原则之前出现，并且后来和它发生冲突)|阿德勒的心理学派|求权力的意志
这篇文章是arcthur的投稿，原文：活出意义来readingnotes，你可以把这本书看成是第二的“肖申克救赎”
这是我读的第一本积极心理学(正向心理学)的书，的确给了我一个不一样的视角。以下是我的读书笔记及大量自己的感想和问题。此书在豆瓣的地址。
本书大意及真实性
以在集中营的亲身经历讲述意义治疗法(logotherapy)。
如果他想要避免任何这个的偏见，就必须付出更多的心血和努力。有时，作者必须鼓足勇气，写出极其隐私的经验。脱稿之时，发觉如果匿名出版，本书的价值势必减半，尽管十分不愿暴露自己，却没有删去任何章节。
贯穿整个经历的问题
一个普通的俘虏每天生活在集中营，会有怎样的感触，怎么从集中营的无望找到生命的意义？
人在面临这样处境进，难道别无选择的余地？
集中营生活的心理反应
入营之后的阶段显著的症状便是震惊(截断过去的一切)，好奇心（想知道自己究竟能全身生还，或负伤而归），自杀的念头(恐惧地面对可能随时死亡的无助)。作者认为人的生存本能让在绝境上生活的人适应得了任何境遇。
震惊作者在此时并不明晰生命将带给他的苦难，只有无限的恐惧。而这种恐惧反应在入营阶段便是震惊，即精神对外象产生的抑制反应，以求周围安慰的“缓刑错觉”当作者斩断心血手稿时，即一无所有后，与过去的生活完全地隔绝。此时，作为人的需求，便慢慢地向下跌落。
好奇心在集中营中冷静的好奇心使理智能超越周遭的环境，进而以客观眼光看待周围。这种心境，产生于一种困境下，切实为了保护自己而生的本能行为。但也有直接退化而精神崩溃。
自杀的念头一个原因在于根本无需自杀(需要勇气，当时刚入营的人总抱有希望)，能通过连番淘汰的人十分少。另无意识下的坚强意志，转变为人在转变为人在变化境遇中的适应能力。
囚于集中营例行生活的阶段i症状变为冷漠寡情、感觉钝化、无动于衷的阶段，是种情绪死亡的境界。这又是自我防卫所必需，人一旦冷漠，现实就模糊了；而一切的心力和情感便注意在一件事上：保住自己和好友的生命。“精神退化”的只求基本需求，但性趣缺乏。
冷漠反常反应来源于反常情况的发生，可存的精神在进入集中营之后也慢慢死亡，产生冷漠的，达到一种情绪死亡的境界。根本原因在于适应了看惯痛苦死亡和垂死挣扎，引不起任何感觉。此外，还有来自不公正、不合理的待遇所带来的精神创伤，作为人的尊严的丧失。反过来，作者认为这恰是保护膜，出于自卫，和于环境更益于生存。
保护自己和好友的生命作者和我的认识到个人需求将会倒退到基本需求，接近原始状态，并为其精神生活的重心。
缺乏性趣缺乏性冲动，可以证实生存是比性更原始的需求。
囚于集中营例行生活的阶段ii集中营普遍有一种文化冬眠(culturalhibernation)的现象，然而政治和宗教却是两个例外。从信念所得，人类的救赎，是经由爱而成为爱。一个孑然一身，别无余物的人只要沉醉在想念心上人的思维里，仍可享受到无上的喜悦——即使只是倏忽的一瞬间。
宗教信仰此时，人的精神急需一种力量挽救，宗教。那种信仰的深度和活力，常使被压的精神惊讶又感动。作为人生命的意义突显出。而作者尽力保持清醒，构思着自己心理学的书稿。可见精神生活还是有可能往深处发展。生存的意义，爱，是人类一切渴望的终极。人类的救赎，是经由爱而成于爱。爱，远超所爱的人的肉身以外。爱最深刻的含义，就蕴藏在她的精神层次、她在内在我当中。对美感及艺术的体验显得极不协调，却包含在一切希望之中。此刻，希望成为存活的唯一意义。
囚于集中营例行生活的阶段iii在压迫下，更会将苦难转移到美感的事物上，让生活的艺术付诸实现。集中营，贫弱的欢娱为人的精神提供了消极的快乐(freedomfromsuffering)。
幽默感强调了在困境中幽默感，所谓幽默感只是淡淡的痕迹，而且为时不过短短数秒钟或数分钟。为求自保，幽默感是另一项精神武器。作者认为幽默是人类性情中最能使人超载任何情境的一种。试着以幽默的眼光观察事物，是研究生活艺术时必学的一招。基点在于同样的痛苦和欢乐的尺度是相对的。
囚于集中营例行生活的阶段iv营中的俘虏很渴望独处，也渴望一个人静下来想想。企盼孤独、企盼隐私。
独处独处体现了人之所以人的自我价值，当尝到价值失落的痛苦，人就会强烈地需要独处，努力为自己保留一点自尊，具有独特心智、独特内在自由及个人价值的意识。
囚于集中营例行生活的阶段v再冷漠的俘虏，也会被激得满腔怒火。
反常为了切身相关的侮辱。只要是人都有需要聆听的时候，常常我们会感激那些人。将死的情状大大提高了人的适应“知识”的能力。
囚于集中营例行生活的阶段vi起初有对家乡和家人的心如刀割的思念，再来就是嫌恶之感。周遭一切丑陋现象，即使只是外表的样子，就足以叫人作呕。
思念集中营中被克制正常反应一段时间后精神感受到的反差带来的反应
囚于集中营例行生活的阶段vii除了冷漠本身，精神状态还有躁急易怒。
躁急易怒这两种状态归因于饥饿和睡眠不足。即基本需求的缺乏，作者认为缺少尼古丁和咖啡因的刺激，也会使人容易冷漠和躁怒。另外大多都有一种自卑情结，并且深以为苦。一个人内在价值的意识，原应建基于较高尚、较属精神层次的事物上，因此不可能为集中营生活所动摇。
释放且重获自由之后的阶段已丧失了感受快乐的能力。由于”人格解体”(depersonalizaion)，每样事物都显得不真实、不可能，恍如梦幻一般。一开始的宣泄，到后来轻松。精神压力骤然解除，引起了心理平衡的问题，易于导致道德的畸形，但也很可能破坏获释俘虏的人品。那就是回复正常生活时很容易产生的愤恨和幻灭。
关于生命的意义
尼采：懂得为何而活的人，几乎任何痛苦都可以忍受。真正需要是从根本上改革我们对人生的态度。真正重要的不是我们对人生有何指望，而是人生对我们有何指望。我们不该继续追问生命的意义，而该认清自己无时无刻不在接受生命的追问。面对它，不能以说话和沉思来答复，而该以正确的行动和作为来答复。
很久以来，我们即已不再询问什么是人生意义了。这种天真的质疑，是由于把人生看成借着积极创造某种有价值的东西而实现某个目标所致。我们早已彻悟，人生意义的涵盖面不止于此，它包括生存与死亡，临终与痛苦。
一个可堪期待的未来目标，借以增长内在的力量。出于本能人也会自行寻找这样的目标。借以描绘痛苦带来的目标，我们只要把痛苦的情绪，塑成一幅明确清晰的图像，就不会再痛苦了。这与得到勇气和希望相关。懂得为何而活的人，几乎任何痛苦都可以忍受。作者借此得到我们应该用行动和作为来答复，认清命运给与每个人不同的使命。一个人一旦了解他的地位无可替代，自然容易尽最大心力为自己的存在负起最大责任。想知道自己有责任为某件尚待完成的工作或某个殷盼他早归的人而善自珍重。了解自己为何而活，因而承受得住任何煎熬。我们终将发现生命的终极意义在于探索人生问题的正确答案，完成生命不断安排给每个人的使命。
忙碌而积极的生活目的在于使人有机会了解创造性工作的价值；悠闲而退隐的生活，则使人有机会体验美、艺术，或大自然，并引为一种成就。至于既乏创意、又不悠闲的生活，也有其目的：它使人有机会提升其人格情操，并在备受外力局限的情境下选择其生活态度。没有痛苦和死亡，人的生命就无法完整。斯宾诺萨说过：我们只要把痛苦的情绪，塑成一幅明确清晰的图像，就不会再痛苦了。
作者分析集中营中的生活经验，显示出人的确有选择的余地。冷漠的态度可以克服和，躁怒的情绪可以控制。人有能力保留他的精神自由及以心智和独立，即便是身心皆处于恐怖如斯的压力下，亦无不同。人所拥有的任何东西，都可以被剥夺，惟独人性最后的自由──在任何境遇中选择一己态度的生活方式的自由不能被剥夺。抉择决定了究竟会不会屈从于强权，任其剥夺你的真我及内在的自由，也决定了你是否因自愿放弃自由与尊严。
到最后我们却可以发现俘虏变成怎样的人，实在是他内心抉择的结果，而非纯系环境因素使然。人最后的内在自由，绝不可以丧失。配得上他们所受的苦；他们承受痛苦的方式，是一项实实在在的内在成就。正是这种不可剥夺的精神自由，使得生命充满意义且有其目的。为了体验工作的价值、成就、生活而需。而即使是在最恶劣的环境中，照样有充分机会去加深生命的意义。惟有容许自己丧失精神防线的人，才会沦为集中营恶势力下的牺牲品。而精神防线在于无从知道那种非人生活将何时了结。因为暂时的生存将于何时终结，自己无法朝人生的最终目标迈进。他整个内在生活的结构将随之改观，衰败的迹象将渐渐呈现，并由其他的生命领域，如身体中暴露出来。人一旦因为看不到未来而自甘沉沦，便容易有满腹的怀旧愁思。当事人势必容易忽略现实中的确存在着、而且可堪运用的机会。把目前的暂时存在当成虚幻不实的存在──这种态度本身正是使俘虏丧失其生命力的一大重要原因。
简述意义治疗法精神分析对比从代表人物的思想
弗洛伊德由起因于矛盾与潜意识动机的焦虑找出失调的症结。他强调性挫折的重要。弗兰克把精神官能症分为数类，并把其中数类归因于病人无法由自己的存在中找出意义与责任感。他强调寻求意义之意志受挫的重要
从治疗重心
意义治疗是较少回顾与较少内省的方法。意义治疗的焦点是放在将来，是放在病人要完成的工作与意义上。最主要的差异在于前者认为：作为一个人，最重要的关怀是实现意义与价值，而不仅仅为了满足驱策力及本能，或只是为平衡协调本我、自我、超我间的冲突；或只是为了去适应社会与环境而已。而意义治疗关心内心深处所渴望的到底是什么。
可不可以结合精神的分析的理论与意义治疗的方法？
意义治疗法的核心
追寻生命的意义的企图是一个人最基本的动机。人要寻求意义是其生命中原始的力量，而非因“本能驱策力(instinctualdrives)”而造成的续发性的合理化作用。这个意义是唯一的、独特的，唯有人能够且必须予以实践；也唯有当它获致实践才能满足人求意义的意志。
原始的力量和因本能驱策力而造成的续发性的合理化作用的区别？
以实践满足意义与马克思实践劳动之间的关系？
与存在主义的差别
谨防将价值一词作为个人的自我表现。因为意义不只由存在本身显示，也从存在以外的事物中显示。如果人等待去实现的意义仅是他的自我表现或只是他的愿望之投射，那么意义将立刻失去了挑战与要求的特性而不能再鼓舞人的勇气与上进。所谓的本能验策力升华作用，荣格所说的人类集体潜意识原型也是如此，后者将全人类视为一整体，欲求自我表现。而萨特认为人的所谓理想只是发挥自己的创造力，人要创造他自己，他要设计其自身的存在。而作者认为存在的意义，并非由我们自己来创造，而要由我们去探寻发觉。
与精神动力学派的分歧
对于价值的研究是否用于所有的人。作者认为价值观并非人的内驱力，它不能推动人，反而拉扯人。使人不自由？人的自由可以作自己的抉择，去实现意义的可能性还是放弃它。作者得出，人并非被基本的本能内驱力所决定。例道德和宗教驱力，出自自我的选择。
由存在的挫折引出的神经官能症
存在的意义并非由我们自己来创造，而是由我们去探寻发觉。一个人求意义的意志也能遭受挫折即意义治疗学称的*存在的挫折*，此存在指在人个的存在中努力去寻找具体的意义，即求意义的意志。
存在的挫折导致的神经性官能症称心灵性神经官能症，它并非由驱策力与本能冲突引起，而是由于不同的价值冲突所引起，即来自道德的冲突。源自人类存在的心灵层次，由不同的价值冲突所引起。是来自灵性的问题，此灵性，指人类生命中一特殊的层次。
与神经官能症的区别
作者用意义治疗法，进入人生命中的灵性层次中，人类灵性的产物，诸如渴望存在的意义以及的意义以及这种渴望的受挫。治疗者热诚且认真地面对存在意义的问题，而不是去追溯潜意识且处理本能的问题。
区分的关键在，一个人的忧虑或失望超过他生命的价值感时，只能说是一种灵性的灾难，而不能视为一种心理疾病。它不只注意人潜意识内的本能因素，还关心灵性的事实。造成与精神分析的最大差异。
意义治疗如何治疗心灵性神经官能症
在于协助病人找出生命中的意义，亦尽是使他随着分析的过程理会到存在中隐藏的意义。它不光注意人潜意识内的本能因素，还关心灵性的事实，如人潜伏而尚待实现的存在意义，及其求意义的意志。
人真正最需要的并非不紧张，而是为了某一值得的目标而奋斗挣扎。人的寻求意义与价值可能会引起内在的紧张而非内在的平衡，然而这种紧张为心理健康是不可缺少的先决条件。参透为何，才能迎接任何。心理健康基于某种程度的紧张。
只有这样，才能唤醒人潜伏状态中的求意义之意志。我们如果以为人最主要的需求是平衡，是没有紧张的状态，那将是心理卫生上的一种危险的错误观念。人真正最需要的并非不紧张，而是为了某一值得的目标而奋斗挣扎。人所需要不是生物学的平衡，而是心灵动力学。心灵动力在紧张的两极之中，一极代表需实现的意义，另一极代表必须实现此意义的人。
与我的想法的冲突，我们不必再去寻找人实现自身潜在的意义。这意义本身怎么存在于这个过程之中，儒家的群体的文化的中庸与反平衡的冲突？
意义治疗的缺点来自于存在的空虚
叔本华：“人类注定永远在两极之间游移：不是灾难疾病，就是无聊厌烦。在神经官能症中发生一种类似的情况，就是某种形式的反馈机制与恶性循环作用。”无法体会到为了生命值得活着的某种的意义。引出个人生命的意义是什么。作者认为应问一个人存在的某一时刻中的特殊的生命意义为何。一个人不能去寻找抽象的生命意义，每个人都有他自己的特殊天职，而此是需要具体地去实现的。
这种想法会造成一个易受挫的倾向，甚至无意识的状态？
生命中的每一种情境向人提出挑战，同时提出疑难要他去解决，因此生命意义的问题事实上应该颠倒过来。人不应该去问他的生命意义是什么。他必须要认清，他才是被询问的人。每一个人都被生命询问，而他只有用自己的生命才能回答此问题；只有以负责来答复生命。因此，意义治疗学认为能够负责是人类存在最重要的本质。
解释存在的本质
意义治疗学认为能够负责(responsibleness)是人类存在最重要的本质。意义治疗法企图让人自由抉择为什么，对什么人或什么事负责。病人必须自行决定他该对社会负责，或对良知负责。意义治疗的根基在于真理会自行呈现。生命的真谛必须在世界中找寻，而非在人身上或内在精神中找寻。本质上是要自我超越，而非自我实现。
只是不断的体验，没有超越的目标，谈何超越？
否定自我存在
自我实现作为目的，是永不能获得的，它只是当自我超越之后的副产品而已。基于此，生命的意义是会改变的，但不会失其意义。我们无法在自我实现上找到人类存在的真正目标；因为人类的存在，本质上是要自我超越(self-transcendence)而非自我实现(self-actualization)。我们能以创造、工作；认识价值；受苦发现这意义。第一种是功绩或成就之路，第二经由体验某种事物(工作的本质或文化)或经由体验某个人(爱情)来发现生命的意义，第三种是借助于受苦受难来发现(生命不凭借偶发性，不然人生终究不值得一活。这里显出痛苦的意义)。
赞成自我超越
每一个人在任何时刻都有改变的自由，因此只有在有关整个群体的统计学研究之庞大架构中，我们才能预测一个人的将来，至于个体的人格，仍然是不可预测的。任何预测的基础，皆是用生物学、心理学或社会学的条件来表示。然而人存在的主要特征之一，却在于他具有超越上述条件的能力。而且，人终究要以同样方式来超越他自己。人之所以为人是因为他可以自我超越。
终极的意义必超越并凌驾于人类有限的智能之上，在意义治疗学中，我们称之为超越的意义。
总结：意义治疗抓住了人类存在的短暂性本质。享受过往带来的喜乐与痛苦。
意义治疗的方法：矛盾取向法
欧伯氏：如果一个神经官能症患者已经能嘲笑自己，那么他就已经作自我治疗了，有时还可能痊愈。
矛盾取向法(paradoxicalintention)是使畏惧症的病人故意支尝试他所害怕的东西，甚至只一刹那时间也好。这种方法利用人类所特有附属于幽默感的自我超越能力(self-detachment)。比如紧张的时候，想我一定要表现的紧张，好让自己脱离情境。
预期的焦虑要以矛盾取向法克服；过分的意愿与过度的反应要以“减反应作用”来克服。最后，这些方法都只是方法；除非我们引导病人再发现其生命的意义及天赋使命，否则仍不能彻底协助他。神经官能症的自我关心，无论是自怜或自我轻视，都将使情况更坏，而其治愈的生机却是”自我献身”(self-commitment)。
分析阅读的切入词基本概念
本能|驱策力|心理自卫机制|泛决定论|精神分析|恶性循环的形成|反馈机制|内省
相似概念的区分
弗洛伊德的心理分析学派|快乐原则(人类本能性地寻求脱离痛苦与不适以及渴求满足和快乐。在人格发展理论上，快乐原则在现实原则之前出现，并且后来和它发生冲突)|阿德勒的心理学派|求权力的意志